今月のひとこと

 毎月勝手気ままに書いている歳時記です。

2003年2月
 アジアの人々にとってメシアはどのような姿に映るのだろうか。時折考えることがある。イスラム圏では大統領はシャリフ同様に非常な敬意をもってみられるが、中国文化圏では神の人と王権の微妙な関係がみられる。王権は神授のものであるという考え方と神の選びが絶えたとき世直しが始まるという二律背反の関係である。中世に起きた一揆の多くはこうした道理を建前に末法のときを過ごしていたようだ。

 また癒しの神としてのメシアもあるだろう。西洋医療が伝道の礎としてアジア諸国に残した足跡は、植民地主義が横行した近代史のもうひとつの側面ともいえる。柔和なもの、平和を作り出すものが歴史の流れに惑わされずに世を生き抜き征していくことを祈るものでもある。

 それとは別に私個人が考えているのは、負のイメージを背負う人としてのメシアの姿である。凡夫、餓鬼、貧乏くじ等々、人生の教訓のために残されたとも思えるダメな人間の類型は、教訓が教訓でありえる自助努力の限界を超えて、宿命に彩られた身分秩序としてアジアの歴史に影を落としている。十字架の死をもって罪に苦しみいたぶられる者の友となられた神の人は、裕福な人にとっては貧乏神ともなりえる存在である。美しい庭園のように整備された花々を尊ぶのではなく、道端に裂き出ずる草々の生命をメシアの照らし出す福音のうちに愛でる眼差しが必要に思える。イエスがそのようなアジアの人々の隣人となられることも、あながち遠い未来ではないように思える。
     

2003年3月


 子どもの遊びというものは大人の視点からみるとどれも小さな驚きで満ちている。たかがこんなことで子どもは目を丸くして喜んでいるのか…そういう他愛の無い遊びが実に多いのである。しかし神さまの前で私たちが賛美する、祈るという行為は、あるいはその小さなことの積み重ねではないだろうか。どんなに立派な言葉を連ねたところで、神さまは幼い子の祈りの言葉にも心傾ける。私はその真摯な一言一言に耳を傾けたいと思う。

 日本の伝統文化のなかには呪い(まじない)の習慣が多く残っている。てるてるぼうずてるぼうず〜あーした天気にしておくれ!とか、指切り拳万、嘘付いたら針千本呑〜ます!など、子どもの遊びのなかにも将来に対する願掛けや、因果応報の理(ことわり)が忍ばされて、天気になれば何が好いのか、嘘を付いたら何が悪いのかというふうに、子どもなりの遊びのルールのなかで人間同士や自然との付き合い方を訓練していたのだと思う。むしろ子どもはそうした大人の現実の下で他愛のない遊びに映る自分を見つめているのかもしれない。

 聖書のなかにそうした遊び心はあまりあるとは思えないが、子どもであるということを大らかに受け止める文化のなかで、視線を下げて対等に渡り合うための作法を模索するのも良いように思う。私は民謡や童謡のなかにそれを歌うことで生きてきた人々の知恵を感じるし、その知恵が、信仰に生きる人が詩篇を大切にしてきた伝統と重ね合わされていくことを願っている。
     

2003年4月


 桜も咲いて春爛漫も酣(たけなわ)になり、復活祭にむけて季節の準備が着々と進むなか、やはりイラクの情勢が気にならざるを得ない。春風どころか、砂嵐とミサイルの雨、ついでに原油の黒煙と穏やかでない。首都突入前に1日1000発のミサイル攻撃というから、「衝撃と恐怖」作戦で本当の恐怖に見舞われているのは米英軍のほうではないかと思う節もある。なんだか銃に不慣れな素人が無闇矢鱈に打ちまくる姿に似ていなくもない。精密誘導弾という名に全く相応しくない使い方なのだ。

 さてかかる恐怖に対する報酬だが、世界の恒久的な安全保証ではなく、更なる恐怖という筋書きを描いているというのもユニークだ。これからテロ活動は多くなる、しかしアメリカは最後に勝利するということらしい。今回の勝利で終わらない問題をより具体化し世界中に認知させるためにイラクにおいて多くの死者を出すことが有効だということになる。結局のところ目的はアラブ世界の政治的安定と平和共存なのではなく、アメリカ主導の経済覇権の達成と共にアラブ社会との敵対的な構図を作り上げることで、政治的勝利のコントラストを際だたせようとしているように見える。こうした恐怖への勧誘と勝利のシナリオが、「より安全な」アメリカ合衆国に資本流入を促すのだろう。戦後復興にしても世界中の税金を掻き集めて活動する企業の顔が見え隠れする。(私自身、土木屋の端くれなので公共事業がもたらす利益はよく理解できる)そしてその利潤が自ら始めた戦争によって引き起こされるというのは、今の国際法で倫理的に赦されるはずもなく、自ら都に火を放ったカエサルと同じ暴挙である。

 たとえ悪の枢軸と名指しした暴君に立ち向かった正義の行方が、マネーゲームの茶番で埋め尽くされてなお勝利したところで、アラブの民衆を卑下した歴史に対する責任は逃れられないだろうと思う。日本のような小国でさえエゴイスティックな国益のために行った50年前の戦争被害に対して未だ責任を果たせずにいるのだ。それは同じアジアの民に恥と死を被らせたことへの怒りを日本人自身が忘却したことによる。勝てば官軍とはよく言ったものだが、歴史の前に晒せば国家の誤ちは1000年以上も国民の負の遺産として記録される。今の合衆国政府には恥も外聞もないというべきだろう。歴史や文化を消費してきた国家の考える覇権とはその程度である。
     

2003年6月


 笑う門には福来たる、とは昔からよく言われたものだ。縁起を担ぐためにわざと笑うということはあまりないと思うが、目出度いことは嬉しいことに決まっている、そういうことかもしれない。わざわざ笑いを振りまく万歳(まんざい)は神を笑わせ喜ばせる芸能だが、もともと古典芸能には神の怒りをなだめるために行っているものも多い。神楽に対する猿楽は、日本土着の民族的な習わしを楽の一部として表わし、狂言や能の自然観に彩りを与えている。念仏踊りは綾子踊りから歌舞伎へと転じていったが、その底流には成仏しない人の無念を行楽で晴らそうという浮き世の思いが横たわっている。実は笑いは単純に嬉しいという思いを越えて、自然と人間、人と人の間に起こる様々な思惑を喜ばしいと感じる、または念ずる行為なのだと思う。狂言が因果応報の道徳的な側面をもち、川柳の諧謔な風体が人の成りを戒めるのも、笑いのもつもうひとつの姿である。

 一方でこうした笑いは、人の思惑を神に委ねるという大らかな感慨もありながら、いわば呪い(まじない)のように人の思いだけをひたすら押し通すようなところもある。呪いとしての笑いと芸能の関わりが、キリスト教会にあまり受け入れられないのである。ではキリストは笑いと関わりを持たなかったかというと、案外そうでもない。喩え話の多くには「ラクダが針の穴を通る」というような妙竹林な表現が見られるし、放蕩息子などはよくあるバカ息子の成れの果てをあからさまに皮肉っている。呪い(まじない)にしても、主を知らないと呪い(のろい)の言葉を吐いたペトロや、十字架の上で「エリヤを呼んでいる」と言われるような群衆に取り囲まれていたなど、意外に人間の思惑だけがさまよっている世界にいたことが判る。日本が異教の地と言われることは判るが、主の十字架はそこにも立つ。いやむしろ東北アジア全体におよぶシャーマニズム的な世界観のなかで、神の言葉はなおも生きて働かれようとするのかもしれない。ペンテコステの季節にこうした思いをもって過ごしている。
    

2003年8月


 昨今のポスト冷戦時代に民族紛争という問題が浮き上がっているが、もともと部族間の小競り合いの多かったのが人間の歴史である。部族ごとには生きるためのルールがあり、互いに侵さざるべき事を起こすことで争いに発展する。室町時代には悪党と呼ばれる人々がいたが、中身は瀬戸内で税を納めずに貿易権を行使する人々であって、桃太郎に出てくる鬼でもなければ海賊でもない。領有覇権の千々に乱れた戦国時代末期に来たキリシタン宣教師たちは、日本人の知的な理解力を持ち上げる一方で、統治者たちが部族闘争に明け暮れる戦闘的な民族とも評している。もしかするとダビデ王を毘沙門天くらいに思ってたのかもしれない。それを平定するのが国家統一の大義名分なのだが、20世紀に入ると実際はもっと醜い国家間の紛争を起こすのが国家の部族社会的な名残である。国家社会が人の生まれた時分からの民族性まで遡って紛争を運命づけるのであるから、血で血を洗うという形相の避けられないのが近代の戦争でもある。夏の終戦記念日にはこうしたことをどうしても考える。

 さてこのサイトで慎重に避けている事柄が紛争や覇権で形作られた歴史観そのものである。私の考えでは宣教にはこの世の覇権で考えるべき事柄以外にも、人が生きるための基本に立脚して考えるべき事柄が多いように思う。生活史という立場があるが、その時代の一般的な生活状況に立って経済から精神的な営みまでを考察しようというものである。言葉の伝承以外に道具やしぐさなどもこれに加えて全般的に扱おうというのだが、教典が失われて芸能のみ残っている日本のほとんどの民間宗教を考えるのに多少とも役立っている。

 実は道具から得られる労働という行為もまた宗教的なものと不可分なものになってくる。奈良時代からあった集落遺跡では、素焼きの茶碗ひとつから領主の名前を書く。いわゆる住み込みのような形で労働者を雇い入れ田畑を運営している。そして彼らの宗教は領地の片隅に竪穴式住居を営んでいた頃は木偶(でく)を弄ぶ土着宗教だったが、木造平屋に変わるころには木偶の姿は見られない。生活習慣と共にいわゆる渡来系の領主の宗教に変わっていったものと思われる。私たちが西欧の聖堂に感動するのはこうした文化的威力というものにも支えられているのかもしれないと思うし、キリスト教がアジア的な姿を取りにくいのも宗教=文化という立場を鵜呑みにしてきた歴史的な経過があるように思う。その意味で私にとって生活の座に落ちた日本の民間宗教の縁起を解きほぐす作業は、日本から東北アジア地域におけるキリスト教の座を探求するうえで大変に有益な作業となっています。

2003年9月


 ふとした切っ掛けで教会に来ているある子供が西遊記を持ってきた。読書感想文のための宿題なのかはともかく、当時のシルクロードの半分に広がる蛮族の住む文化圏を仏法僧が練り歩く演義にすっかり夢中のようだ。近頃の本らしく文化的背景を交えたものだが、子供なりにその解説をソラで暗記しながら中国の多元的宗教観を理解しているようでもある。ともかく日本でいう神仏習合を4者のバトルを交えて勝ち取っていくのであるから、今どきの子供のツボにはまっているのも確かで、聖書についても同じくらいの熱心さで読んでくれれば…と苦笑しないでもないが、当時の中国が抱えていた血生臭い政治問題をかかる演義に託しているということと、宗教そのものがそういう成り立ちで営まれているというのとでは、明らかに異なるということは知ってて貰いたいように思う。

 聖書にもヨナ記があって、アッシリアの圧政下で苦労を強いられた預言者と行き過ぎた正義感とが交錯するユニークな物語である。ヨナの魚の腹の中での祈りと、ニネベの王と民が悔い改めた後のふてくされ様は、全能の神を前にしたひとりの人間の正直な姿であると思う。移ろいやすい心とオッチョコチョイな性格をストレートに行動に移すところは使徒ペトロに似てなくもない。しかしここでは神の正しい慈しみと裁きが人間ヨナの心を遙かに越えて行動している。闘って勝利するメシア像は既に過去のものであり、苦難のなかで叫び求める人間ヨナとその世界に対し自ら行動する神の姿が描かれている。民族宗教から世界宗教への歩みのなかで、世界の価値観をある民族的文化に押し止めることなく、ひとりの人間とその住まう世界とに深く関わろうとする神の御言葉の力に心傾けたいと思う。

2003年10月

 ふとした気持ちでサイト名を変えてみた。「アジア文化によるキリスト教芸術」から「和風キリスト教入門」に鞍替えである。本当は看板を変えるのは贔屓の人たちの迷惑にもなるので慎重に考えるべきなのだが、「入門」というほうが今の現状に合っているのと、以前から題名が長ったらしいと自分でも気になっていたので、あっさりと変えた。ただ別にサイトの運営方針が変わったわけではないので、これまで通りやんわりと見守って欲しいように思いますのでよろしくお願いします。

 ところでこのサイトで目に付くのがどうも理論的な文章らしい。もちろん分量からも理論的な文章を多く書いているのだが、これまでもシャーマニズム側からのアプローチはタブーとされてきた事柄だけに慎重に配慮するのが無難だと考えている。しかし可能か不可能かという紋切り型の議論ではなく、これまで彼岸の景色に観えていたキリスト教と日本文化の距離が自分のなかで狭まってくるのを感じながらやっている。むしろ「やってみたら」こんな感じになった…というのが正直な感想である。そのため本来は読み物ではなく、見せ物としての詩篇歌とかの作品のほうに、よりエッセンスが凝縮されているのだが、そちらの反応はてっきり閑古鳥の状態でありちょっと残念でもある。ということで「入門」と相成ったわけだが、アマチュアゆえに事と次第は成り行き任せというのが実状であるので、これまたやんわりと見守って欲しい次第です。

2003年11月


 衆議院選挙とは言いながら、近頃は二世議員さんの数も増えて大名さながら世襲政治の風合いも濃くなる一方である。我が房総の地も浜幸さんのご子息が居て候。とはいえ対する政党の候補もアイドル歌手のような感じでどうも…。

 今回の選挙は政策運営が切り札の選挙だと言われている。しかしながら本音はお国の台所事情であって、国債返済、年金支給、税制改革と問題は山積みである。思えば御上の台所事情を傘にした政治改革というのも古くからあるもので、江戸時代にも享保改革、寛政改革、天保改革と庶民に倹約の強制や大商人を牛耳って物価統制など行っている。今どきの庶民は自主的に倹約し、円高介入などの外貨統制は日常茶飯事。とはいえ改革を断行する側の倫理は殿様のリストラなど思いも寄らないだろうから、いわば同じ穴の狢(むじな)が突つき合いをしているわけで、改革のための運用資金もこれまた税金頼みと既得権を放棄する気配はまるでない。

 それに加えて平和憲法の見直しまである。平和憲法の見直しとは言っても軍隊の強化と国際派兵の論議なので、これまたお金の掛かる話しである。ODAの変わりに名ばかりの軍隊を送ったところで何の良いこともあるわけでなし。戦時中の規模に比べればゴミのようなものだが、これまでとても友好的だった中近東外交の急転換も含めて、国内的な道義だけでは推し量れない問題がある。

 そういう問題を1日の選挙で決めるというのも何だか味気ないというのが本音である。現憲法の謳う平和共存の国家的使命を本気で噛みしめてる議員さんの顔が見えないのが残念でならない。法治国家である日本で議員さんの好き放題の発言が放置されている、と皮肉のひとつでも言いたくなるものだ。

 そこで昨今の流行りにならって、私なりに宗教的多様性に対するマニフェストなど考えてみた。所詮、箸にも棒にも引っ掛からないような気はするが。。。日々漠然と考えてることである。

【宗教的多様性に対するマニフェスト】
  1. 神は唯一でありながら、あらゆる人の宗教的生活は多様である。
  2. あらゆる人の宗教的生活はキリストを主と崇めるように改革されるべき存在である。
  3. かかる改革を必要とする度合いは、キリスト者とそうでない人々との生活の間に何ら差異は認められない。
  4. それゆえ地上の人はあらゆる機会にキリストを主と誉め讃えるべく、聖霊により感謝と悔い改めの道を備えられている。
  5. かかるキリスト讃美は個人的な宗教心に留まらず、キリストが人の子となられたように絶えず隣人への愛を希求する。
  6. 隣人への愛はあらゆる地域や文化において、あらゆる人が営む日々の糧である。
  7. それゆえ我々は日々祈り、日々仕え、その日々を愛するのである。


2003年12月


 年始年頭には一年の抱負を述べる。これもひとつの動機です。逆のぼって行く年来る年とか年忘れ、忘年会ということで、日本人にとっては憂さを忘れてご破算にするのが社会的行事らしい。らしいなどと悠長なことを言ってられるのか、とお叱りを受けそうだが、キリスト者にはキリスト者なりの抱負というものが絶えず御座います。祈り、信条という類のものです。

 教会における教理教育は三位一体の神と十戒、主の祈り、使徒信条を教えるのが基本となっていますが、ローマ教会では信条のことをクレド、すなわちラテン語で「我信ず」という言い出しによって言い習わされてきました。そのためクレドのことを信仰宣言と訳す人もいます。一方で信仰を告白することのギリシア語はホモロゲオー、つまり同じことを言い表すという意味です。声を合わせて同調し人々の前で言い表す言葉です。この同じと見なすことはマタイ10:32において明確で、キリストにある自己の存在を人々の前で明言することは、キリストがその人を友と見なすことと同一と見なされています。教会の交わりはこの三位一体の神と同じ働きに合わされる聖化の過程であります。日本語で信条というと心の問題のみに帰してしまいそうですが、ここでは人の態度そのものも指しています。クレド、ホモロゲオーのいずれにせよ、信条はその行為をもって呼ばれるべきものであって、単に教理的な側面で共同体の自覚を促す以外にも、救いの場である教会の存在そのものを指し示すわけです。

 ところで日本において自己をキリストの存在に引き合わせて告白するとはどういうことなのでしょうか? 科学や経済が支配するこの世において、倫理的、道徳的な課題として捉えることも可能ですが、私自身は日本における基層文化という面に光を充てたいと思っています。この基層文化とは何かというのが問題なのですが、記紀神話に代表されるような立国の動機ではなく、人々の生活環境の伝統に即して考えるのが良いように思います。生活史を研究する分野として民俗学や文化人類学というのがありますが、その意味で学問によって明らかにされた基層文化を告白の手段として用いるというのは方法のひとつです。基層文化に宿命を持って生きる人がキリストを言い表すという実体を模索するわけです。もちろん私自身がそういう人間であるということもひとつの動機です。

 これでは御言葉と文化的事情の主従が逆なのではないか? と疑問にもつ人も居るかもしれません。あえていえば逆さまです。しかし私はキリストは己を僕の姿として空しうして栄光を受けられたという事実は、このケースでも失われることはない、むしろ見い出し告白するべき問題なのだという認識を持っています。それがキリストが探し求める人の子らの姿に重ね合わせられるものと願っています。




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